Luận Ngữ: Khổng Tử ở nhà, nghiêm trang mà vẫn ôn hòa

Trong thiên Thuật nhi, sách Luận Ngữ ghi: “Tử chi yến cư, thân thân như dã, yêu yêu như dã.” Bài viết trong loạt “Luận Ngữ thuyết” của Epoch Times bàn về dáng vẻ Khổng Tử khi ở nhà và những cách hiểu khác nhau đối với câu này.

Giải thích các từ trong câu

“Yến cư” khác với “nhàn cư”. Lễ ký có hai thiên Trọng Ni yến cư và Khổng Tử nhàn cư. Trịnh Huyền giải thích: lui khỏi triều đình về ở là yến cư; từ yến cư lánh người là nhàn cư. Theo đó, yến cư là về nhà, cởi triều phục và mặc thường phục. Dù không xử lý việc nước, bên cạnh vẫn có gia đình, đệ tử và người hầu. Nhàn cư là tiến thêm một bước, không tiếp xúc người ngoài, thậm chí cả người hầu hay thành viên gia đình thông thường, để ở trong không gian riêng hoàn toàn.

Về “thân thân”, Hán thư trong truyện Vạn Thạch Quân ghi rằng khi con cháu đã trưởng thành ở bên, dù lúc yến cư vẫn đội mũ, có dáng “thân thân”. Nhan Sư Cổ chú giải đó là dáng vẻ chỉnh tề. Bài ca An Thế trong cung đời Hán cũng dùng từ này khi nói giữ mình ngay ngắn, trai giới và thi hành giáo hóa. Thuyết văn liên hệ chữ thân với việc tự giữ, tự bó buộc. Lưu Bảo Nam giải thích “thân thân như” là nhìn từ xa thấy nghiêm trang.

“Yêu yêu” có nghĩa đẹp đẽ, thư thái, như trong câu nói về hoa đào trong Kinh Thi. Chương Nguyệt xuất cũng dùng dáng vẻ nhẹ nhàng, uyển chuyển. Quảng nhã giải thích “yêu yêu” và “thân thân” là những từ chỉ dung dáng; chữ yêu dùng ở đây có cách viết tương thông. Lưu Bảo Nam giải thích đó là khi đến gần thì thấy ôn hòa.

Hồ Thiệu Huân trong Thập nghĩa nhận xét người ghi câu này đặt “thân thân” trước “yêu yêu”, tương tự thứ tự các cách miêu tả trong thiên Hương đảng. Từ trước nói sự kính cẩn, từ sau nói sự hòa nhã.

Hai cách nhìn về nhân cách lý tưởng

Chương này nói dáng vẻ Khổng Tử khi yến cư, nhưng hiểu “thân thân như dã, yêu yêu như dã” thế nào? Một quan điểm xem cả hai là dáng hòa nhã, thư thái. Sự tự giữ của Khổng Tử đã trở thành tự nhiên, đạt đến mức làm theo điều lòng muốn mà không vượt khuôn phép. Trong buổi triều hội quan trọng, ông hết sức chú trọng lễ nghi; khi về nhà, ông tự nhiên, thong dong. Theo cách hiểu này, nếu bậc thánh về nhà vẫn cố ý gò giữ thì hóa ra làm ra vẻ nghiêm túc, đánh mất sự tự nhiên của đạo lý.

Quan điểm khác hiểu “thân thân” là chỉnh tề, kính cẩn. Dù thư giãn ở nhà, Khổng Tử vẫn nghiêm cẩn, tự giữ, áo quần ngay ngắn; nhìn từ xa thấy trang nghiêm. “Yêu yêu” thể hiện phía ôn hòa, thoải mái, dễ gần; đến gần thấy ấm áp.

Theo cách hiểu sau, Khổng Tử là bậc thánh vì thực hiện được trung dung. Nếu ở nhà chỉ buông lỏng sẽ thành tùy tiện, tản mạn; chỉ nghiêm khắc sẽ thành cứng nhắc, lạnh lùng. Sự ấm áp khi ông yến cư được nâng đỡ bởi vẻ trang trọng bắt nguồn từ tu dưỡng lễ nghi cao. Kính cẩn và hòa nhã hòa làm một nơi ông.

Hai quan điểm, bề ngoài giải thích hai từ, nhưng phía sau phản chiếu những hướng theo đuổi nhân cách lý tưởng khác nhau. Cách thứ nhất hướng tới sự hòa vui tự nhiên, vượt khỏi cố ý gò giữ. Cách thứ hai coi trọng cảm giác dễ chịu bắt nguồn từ giáo dưỡng lễ nhạc, khiến người tiếp xúc như gặp gió xuân.

Về tu dưỡng, cách thứ nhất nhấn mạnh cầu nhân và tự nhiên; cách thứ hai nhấn mạnh giữ lòng kính cẩn và thận trọng ngay khi chỉ có mình. Một phía chú trọng bản thể, tức đích đến của tu dưỡng, phía kia thiên về công phu, tức quá trình. Cùng học điều Khổng Tử dạy, mỗi người có lĩnh ngộ khác nhau. Tác giả cho rằng vì thế không lạ khi sau khi Khổng Tử qua đời, Nho gia chia thành tám phái.

Cách hiểu của Tiền Mục

Tiền Mục còn nhận ra vẻ hòa thuận tích tụ bên trong rồi biểu hiện ra ngoài. Đệ tử ghi khí tượng của Khổng Tử lúc nhàn cư; “thân thân”, “yêu yêu” dường như lấy sức sống của cây cối làm ví dụ, nói toàn bộ thần thái chứ không chỉ nét mặt.

Thân và cành cây lớn vươn thẳng lên là “thân thân”; cành non nhẹ nhàng, mềm mại là “yêu yêu”. Có cả hai thì không quá nghiêm túc, cũng không quá buông thả. Nếu tâm không hòa vui, thanh thản thì sao có thể biểu hiện như vậy? Đệ tử Khổng môn giỏi miêu tả cũng chính vì biết học hỏi.

Tài liệu tham khảo chính của bài gốc gồm: Luận Ngữ chú sớ (bản Thập tam kinh chú sớ do Lý Học Cần chủ biên); Luận Ngữ tập chú của Chu Hy; Tứ thư trực giải của Trương Cư Chính; Luận Ngữ chính nghĩa của Lưu Bảo Nam; Luận Ngữ thuyết của Trình Đình Tộ; Luận Ngữ tân giải của Tiền Mục; các bản chú dịch của Dương Bá Tuấn, Mao Tử Thủy, Kim Lương Niên; Luận Ngữ tam bách giảng của Phó Bội Vinh; Luận Ngữ bản giải của Tôn Khâm Thiện; Luận Ngữ kim độc của Lý Trạch Hậu; Thiên hạ quy nhân của Vương Mông; Luận Ngữ giảng yếu của Lý Bỉnh Nam; Đương tài tử ngộ thượng Luận Ngữ (dựa trên Tứ thư ngộ của Trương Đại, Phùng Ninh Ninh dịch); Luận Ngữ ngộ giải khám chính do Cao Thượng Cử chủ biên; và Luận Ngữ tân chú tân dịch của Dương Phùng Bân.

Nguồn: Epoch Times.