Khổng miếu có phải chỉ thờ Khổng Tử? Không phải vậy. Trong điện Đại Thành của một Khổng miếu truyền thống, Khổng Tử ở vị trí trung tâm; hai bên có “Tứ phối” gồm Nhan Hồi, Tăng Sâm, Tử Tư, Mạnh Tử, cùng “Thập nhị triết” như Mẫn Tử Khiên, Tử Cống, Tử Lộ và Chu Hy. Ngoài điện, hai dãy nhà phía đông và tây còn thờ nhiều nhân vật qua các triều đại: Đổng Trọng Thư, Hàn Dũ, Chu Đôn Di, Trình Hạo, Trình Di, Tư Mã Quang, Phạm Trọng Yêm, Lục Cửu Uyên, Vương Dương Minh, Gia Cát Lượng, Văn Thiên Tường, Cố Viêm Vũ, Hoàng Tông Hy, Vương Phu Chi…
Các nhân vật ấy không phải do địa phương tự ý đưa vào. Từ sau đời Đường, chế độ “tòng tự”, tức được thờ cùng trong Khổng miếu, dần trở thành một phần nghi lễ quốc gia. Ai được vào, ai được nâng bậc hoặc rút khỏi danh sách đều phải qua triều đình nghị định. Qua Đường, Tống, Minh, Thanh, danh sách liên tục được thêm bớt, đến cuối Thanh, đầu Dân Quốc hình thành một hệ thống lớn.
Một người cần có học vấn, đức hạnh và sự nghiệp như thế nào mới có vị trí bên Khổng Tử sau khi qua đời?
Bốn người gần Khổng Tử nhất
Địa vị cao nhất trong Khổng miếu đương nhiên thuộc về Khổng Tử. Kế tiếp là “phối hưởng”, khác với tòng tự thông thường. Tứ phối cuối cùng được xác lập gồm Phục Thánh Nhan Hồi, Tông Thánh Tăng Sâm, Thuật Thánh Khổng Cấp và Á Thánh Mạnh Kha.
Bài vị bốn vị được đặt phía trước bài vị Khổng Tử, chia hai bên trong điện Đại Thành. Cách sắp xếp cũng là một hình ảnh về sự truyền thừa đạo thống Nho gia.
Nhan Hồi là học trò được Khổng Tử yêu quý nhất. Trong Luận Ngữ, Khổng Tử khen ông “không trút giận sang người khác, không lặp lại lỗi lầm” và cảm thán: “Hiền thay, Hồi!”. Bài nguồn kể ông mất sớm khi 32 tuổi, khiến Khổng Tử khóc than: “Ôi! Trời làm ta mất người! Trời làm ta mất người!”.
Tăng Sâm là một nhân vật quan trọng trong hàng môn đệ. Câu “Mỗi ngày ta tự xét mình về ba điều” trong Luận Ngữ là lời Tăng Tử.
Tiếp theo là Tử Tư, cháu nội Khổng Tử. Theo truyền thống, Trung Dung gắn bó mật thiết với học phái Tử Tư. Mạnh Tử về sau được tôn là Á Thánh.
Như vậy, từ Khổng Tử đến Nhan Hồi, Tăng Sâm, Tử Tư, Mạnh Tử, một dòng truyền thừa dần được hậu thế xác lập. Vị trí bốn người trong Khổng miếu biến quan niệm đạo thống ấy thành một không gian lễ chế có thể nhìn thấy.
Vì sao Thập nhị triết có một người đời Tống?
Ngoài Tứ phối, điện Đại Thành còn có Thập nhị triết. Mười một người là học trò Khổng Tử: Mẫn Tổn, Nhiễm Canh, Nhiễm Ung, Tể Dư, Đoan Mộc Tứ, Nhiễm Cầu, Trọng Do, Ngôn Yển, Bốc Thương, Chuyên Tôn Sư và Hữu Nhược.
Người đặc biệt là Chu Hy. Vì sao một người đời Tống lại bước vào hàng tòng tự cao nhất, vốn gần như toàn là các cao đệ trực tiếp của Khổng Tử?
Chu Hy không có ngay địa vị ấy sau khi mất. Tuy nhiên, Tứ thư chương cú tập chú của ông về sau trở thành bộ chú giải kinh điển rất quan trọng trong khoa cử và giáo dục Nho học thời Nguyên, Minh, Thanh; địa vị Chu Tử học ngày càng cao. Năm Khang Hy thứ 51, tức 1712, ông được đưa vào điện Đại Thành, trở thành một trong “Thập nhất triết”. Đến năm Càn Long thứ ba, 1738, Hữu Nhược được đưa vào, tạo thành Thập nhị triết quen thuộc về sau.
Đạo thống Nho gia cần người nối tiếp qua các đời. Dù sinh sau Khổng Tử hơn một nghìn năm, Chu Hy được đặt cùng các cao đệ trong điện nhờ đóng góp giải thích, truyền thừa kinh điển.
Hàn Dũ đợi hơn hai trăm năm
Hàn Dũ đời Đường rất coi trọng đạo thống Nho gia. Trong Nguyên đạo, ông nêu dòng truyền thừa: Nghiêu truyền cho Thuấn, Thuấn truyền cho Vũ, Vũ truyền cho Thang, Thang truyền cho Văn Vương, Vũ Vương, Chu Công; các vị ấy truyền cho Khổng Tử, rồi Khổng Tử truyền cho Mạnh Kha.
Sau Mạnh Tử thì sao? Hàn Dũ viết tiếp: “Kha mất, đạo ấy không được truyền nữa”, cho rằng sau khi Mạnh Tử qua đời, dòng đạo thống không được tiếp nối thực sự.
Giữa đời Đường khi Phật giáo, Đạo giáo thịnh hành, Hàn Dũ đề cao đạo thống Nho gia. Vì phản đối việc rước xá lợi Phật và viết Gián nghênh Phật cốt biểu, ông suýt mất mạng, rồi bị giáng chức đến Triều Châu.
Tuy nhiên, Hàn Dũ không được đưa vào Khổng miếu ngay đời Đường. Phải đến năm Nguyên Phong thứ bảy thời Bắc Tống, 1084, hơn hai trăm năm sau khi mất, ông mới chính thức được tòng tự.
Phạm Trọng Yêm đợi đến đời Thanh
Phạm Trọng Yêm mất năm Hoàng Hựu thứ tư thời Bắc Tống, 1052. Câu “Lo trước nỗi lo của thiên hạ, vui sau niềm vui của thiên hạ” của ông được hậu thế truyền tụng rộng rãi.
Người ta có thể nghĩ một nhân vật như vậy hẳn được thờ trong Khổng miếu dễ dàng. Thực tế, ông phải đợi hơn sáu trăm năm. Đề nghị tòng tự được nêu nhiều lần, mãi đến năm Khang Hy thứ 54, 1715, mới chính thức được chấp thuận.
Theo các nghiên cứu bài nguồn tham khảo, trước đó chế độ tòng tự đặc biệt coi trọng việc truyền kinh, làm sáng đạo và tiếp nối học thuật Nho gia. Điểm nổi bật của Phạm Trọng Yêm lại nằm ở thực hành chính trị, giáo dục, nhân cách và công nghiệp hơn là trước tác Nho học. Việc thờ ông do đó là một dấu mốc thay đổi của nghi lễ Khổng miếu thời Thanh.
Gia Cát Lượng cũng có mặt
Gia Cát Lượng có lẽ là nhân vật khiến độc giả ngày nay ngạc nhiên nhất. Ông không phải nhà kinh học, cũng không để lại hệ thống trước tác Nho học đồ sộ như Chu Hy. Trước hết, người đời nhớ ông là thừa tướng Thục Hán, một nhà chính trị và quân sự.
Tuy nhiên, năm Ung Chính thứ hai, 1724, triều đình chỉnh lý lớn nghi lễ Khổng miếu và bổ sung hai mươi người, trong đó có “Gia Cát Lượng đời Hán”. Cùng đợt ấy còn có Ngụy Liễu Ông, Hoàng Cán, Trần Thuần, Hà Cơ, Vương Bách, Kim Lý Tường, Hứa Khiêm và những người đời Minh như La Khâm Thuận, Thái Thanh.
Nếu nhìn từ cách Nho gia truyền thống đánh giá ông, điều cốt yếu không nằm ở tài “thần cơ diệu toán”. Sau khi Lưu Bị gửi gắm con ở thành Bạch Đế, Gia Cát Lượng giúp hậu chủ, nắm quyền lớn của Thục Hán nhưng luôn giữ phận bề tôi. Câu “Cúc cung tận lực, đến chết mới thôi” trong Hậu xuất sư biểu về sau gần như trở thành hình ảnh nhân cách của người sĩ đại phu tận trung, cần mẫn.
Việc tiếp nhận Gia Cát Lượng cho thấy ý nghĩa tòng tự mở rộng từ truyền thừa kinh học sang lập thân, thực hành đạo lý và công nghiệp.
Vương Dương Minh được tòng tự sau khi mất 55 năm
Tháng 11 năm Gia Tĩnh thứ bảy, Vương Dương Minh qua đời trên thuyền ở Thanh Long Cảng, huyện Đại Dữu, phủ Nam An, Giang Tây. Trước lúc mất, học trò Chu Tích hỏi ông còn lời dặn nào không. Ông đáp: “Lòng này sáng tỏ, còn nói gì nữa?”.
Sau khi ông mất, ảnh hưởng của tâm học lan rộng. Đến năm Vạn Lịch thứ 12, 1584, tức 55 năm sau khi ông qua đời, triều đình quyết định cho ba nhân vật của bản triều là Vương Thủ Nhân, Trần Hiến Chương và Hồ Cư Nhân cùng được tòng tự. Vương Dương Minh trở thành một vị “tiên nho” trong Khổng miếu.
Ông không chỉ là triết gia ngồi bàn đạo. Ông từng đích thân cầm quân dẹp loạn ở Nam Cám và cuộc nổi dậy của Ninh Vương; tại địa phương lại dựng trường, giáo hóa, thực hiện hương ước. Bốn chữ “tri hành hợp nhất” không chỉ nằm trên trang sách trong chính cuộc đời ông.
Văn Thiên Tường được đưa vào năm 1843
Năm Đạo Quang thứ 23 đời Thanh, 1843, Khổng miếu có thêm Văn Thiên Tường. Ông không phải đại nho xây dựng một hệ thống triết học đồ sộ, nhưng để lại Chính khí ca với lời mở đầu “Trời đất có chính khí, tản mát phú cho muôn hình”, cùng hai câu trong Quá Linh Đinh dương: “Đời người tự cổ ai không chết, lưu lấy lòng son chiếu sử xanh”.
Cuối Nam Tống, Văn Thiên Tường bị bắt. Nhà Nguyên nhiều lần khuyên hàng; Hốt Tất Liệt đích thân triệu kiến vẫn không đổi được chí ông. Tháng 12 năm Chí Nguyên thứ 19, ông chịu chết tại Đại Đô.
Hơn năm trăm năm sau, năm 1843, ông được tòng tự trong Khổng miếu. Tiếp đó, Lý Cương, Hàn Kỳ, Lục Tú Phu lần lượt được đưa vào. Hai dãy nhà thờ lúc này không chỉ phản ánh lịch sử học thuật Nho gia, mà còn dần thể hiện lịch sử nhân cách của tầng lớp sĩ đại phu truyền thống.
Cố Viêm Vũ, Hoàng Tông Hy và Vương Phu Chi: Tranh luận hơn ba mươi năm
Cuối đời Thanh diễn ra một cuộc tranh luận nổi tiếng khác, liên quan đến ba nhà tư tưởng lớn Cố Viêm Vũ, Hoàng Tông Hy và Vương Phu Chi. Dù ngày nay khó bỏ qua tên họ khi nói về tư tưởng thời Minh–Thanh, việc đưa họ vào Khổng miếu từng được bàn cãi hơn ba mươi năm.
Năm Quang Tự thứ hai, 1876, Quách Tung Đảo đề nghị cho Vương Phu Chi tòng tự nhưng không được thông qua. Năm Quang Tự thứ mười, 1884, Trần Bảo Sâm đề nghị thờ Cố Viêm Vũ và Hoàng Tông Hy, cũng bị bác. Những đề nghị tiếp theo về Vương Phu Chi vẫn chưa thành.
Đến năm Quang Tự thứ 33, 1907, ngự sử Triệu Khải Lâm lại dâng sớ đề nghị thờ cả ba. Năm sau, triều đình cuối cùng phê chuẩn cho Vương Phu Chi, Hoàng Tông Hy và Cố Viêm Vũ cùng vào Khổng miếu.
Từ đề nghị đầu tiên của Quách Tung Đảo đến lúc ba người được tòng tự đã hơn ba mươi năm. Khi ấy, triều Thanh chỉ còn bốn năm trước khi chấm dứt.
Tác giả: Viễn Sơn. Biên dịch đầy đủ nội dung chính từ The Epoch Times, công bố ngày 27/10/2026, cập nhật 28/10. Bài nguồn tham khảo danh sách, chế độ tòng tự qua các đời trong “Khái quát Khổng miếu” của China Confucius Network, bài Thích điện thuyết lược của Bành Lâm, tư liệu nghi lễ Khổng miếu đời Thanh và các nghiên cứu về Phạm Trọng Yêm, Cố Viêm Vũ, Hoàng Tông Hy, Vương Phu Chi.
Đối chiếu các mốc tòng tự chính: Khái quát Khổng miếu, China Confucius Network.